——《四分律删繁补阙行事钞·师资相摄篇》解读
济群法师
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四、辞师出离
四、明辞谢法。
所谓辞谢，就是弟子接受师父责罚后，或是弟子要离开师父时，应该怎么辞行，有什么表示。
1. 观缘去住法
《十诵》云：比丘、沙弥得和尚，知不能增长善法者，应白师言：持我付嘱某甲比丘。师应筹量彼比丘教化弟子何似，其众僧复何似。好者，应付之。知不具足，更付余师。若和尚不好，当舍去。[1]
和尚有四种：与法不与食，应住。与食不与法，不应住。法食俱与，应住。法食俱不与，不应住，不问若昼若夜，应舍去。阿阇梨亦尔。[2]
《僧祇》大同，有苦乐住别。若师令作非法事，唤女来，取酒来。应软语云：“我闻佛言，如是非法事不应作。”[3]第二十八九卷中多有行法，须者看之。[4]
《五百问事》，若弟子师命令贩卖，作诸非法，得舍远去。[5]
观缘，就是弟子考量自己和师父之间的缘分，决定是不是应该继续依止。我们常常说，学佛要集资培福，才能在菩提道上顺利前行。因为对修学者来说，最重要的资粮就是遇到善知识，这也是人生最大的福报。这个福报既来自往昔的积累，也来自今生的努力，包括如何判断、选择和如法依止等等。弟子依止师父，未必开始就能找到最合适的。如果依止后发现不合适，就要判断，这到底是自己的凡夫心没得到满足而想离开，还是这个师父确实不适合自己。如果是后者，又该如何对待呢？
“《十诵》云：比丘、沙弥得和尚，知不能增长善法者，应白师言：持我付嘱某甲比丘。”《十诵律》说，比丘或沙弥依止和尚剃度受戒之后，如果发现这个和尚不能有效引导自己修学，也不能帮助自己增长善法，比如和尚不勤于教诫，或是解经教而不精律藏等等，就应该禀告师父说：请您把我交给某位比丘教育吧。
“师应筹量彼比丘教化弟子何似，其众僧复何似。好者，应付之。知不具足，更付余师。”作为师父，必须本着对弟子负责的态度，对他想去依止的比丘进行一番考量。看对方是否善于教化弟子，他所在的僧团大众是否如法，是否有良好的道风和学风。如果这两点都符合，和尚就可以把弟子托付给他调教。如果师父发现这个比丘或他所在的僧团并不理想，就该为弟子另找更合适的依止处。有时，弟子未必有判断的眼光，只是凭着道听途说或初接触的感性认识在选择，所以和尚应该基于对弟子的责任，为他把好这个关。而不能觉得：既然这个弟子不想在我座下修学，那就随他去哪里吧，反正与我无关。可能有人会说，既然这个师父不能令你增长善法，怎么有能力来把关呢？这是因为，有的师父并非自身学问、道德不行，而是不善于或没时间引导弟子，或是和这个弟子没有法缘，但在见识和判断上还是比弟子更有经验。
“若和尚不好，当舍去。”如果和尚自己不能担负教育责任，又不愿把你交给他人调教，只是把弟子当做自己的私人物品，要留在身边干活侍奉。那么，弟子为了有更好的修学环境，可以自己离开和尚。
“和尚有四种。”以下，介绍了和尚的四种情况，主要指能提供的修学和生活条件，即法和食。其中又以法为本务，食为旁资。这是帮助弟子建立判断标准，否则就可能跟着感觉走。凡夫心受到一点挫折了，某些要求不能满足了，又或者，并不是觉得这里有什么不好，只是总以为外边更好，结果就不能安住，白白浪费了殊胜的法缘。所以，道宣律师引用不同律典告诉我们，作为弟子应该如何抉择。
“与法不与食，应住。”第一，只能给弟子佛法修行的指导，但不能提供任何物质帮助。如果是这种情况，作为弟子还是应该住下来。因为出家的根本目的是学法，是解脱，而不是为了生存。只要有法，就能滋养法身慧命。我们要牢记这个重点，有幸遇到真正的善知识，即使生活再艰难，只要能活得下去，就该坚持依止。
“与食不与法，不应住。”第二，可以给弟子提供丰厚的物质条件，要什么就给什么，但就是没有法。因为师父自己就不懂法，怎么能给你如法的指导呢？如果是这种情况，弟子不应该为了贪图享乐继续住下去。须知，如果没有法的引导，物质条件越好，越容易使人心生贪著。最后就把出家当成了过日子，滥用信施，享乐无度，最终必然堕落。这是我们特别要引起重视的，因为这种情况在今天远比古代普遍。
“法食俱与，应住。”第三，师父既能给予佛法引导，又能为弟子提供相应的生活条件，使其安心学法，用功办道，没有后顾之忧，这是最理想的情况。因缘殊胜，机会难得，一定要安住下来并好好珍惜。
“法食俱不与，不应住。不问若昼若夜，应舍去。”第四，师父既不能引导你修学，也不能为你提供生存条件。法身慧命无以建立，色身活命亦成问题，如果是这种情况，当然没有住下去的必要。不管白天还是黑夜，都应当尽快离开。
“阿阇梨亦尔。”阿阇黎同样有这四种情况，弟子也应该根据以上所说的原则选择，而不是凭着自己的感觉。因为凡夫的感觉是混乱的，有些地方我们觉得住起来很舒服，其实是和贪嗔痴相应的，对修行有害无益。
“《僧祇》大同，有苦乐住别。”《僧祇律》也有类似的说法，即依止和尚时，有苦住和乐住的区别。所谓苦住，就是有法无食。这种情况下，虽然生活有些艰苦，但能得到法益，使法身慧命得到滋养，只要活得下去，尽寿不应去。所谓乐住，就是有食有法，若能遇到这样的师父，可谓三生有幸。哪怕师父让你走，你也不要轻易离开。因为师父可能只是在考验你的道心，所以要尽量争取。
“若师令作非法事，唤女来，取酒来。”如果师父让弟子做非法事，比如说：你给我找个女子来，你给我拿些酒回来。遇到这种情况，弟子是否应该一味随顺呢？按照戒律，是绝对不可以的。虽然弟子要依止师父，但不是盲目而无条件的。如果师父的言行不如法，就应该依法不依人。佛陀说，要以法为师，以戒为师，可见，法和律才是根本的老师。善知识之所以重要，就因为他代表了法和律，并能引导弟子修习法和律。如果他的言行不如法、不依律，就是“恶知识”了。
“应软语云：我闻佛言，如是非法事不应作。”所以，弟子听到师父提出非分要求时，要温和地劝导师父：我曾听佛陀说过，这些是不如法的事，出家人不应该做，否则是要犯戒的。作为弟子，虽然觉得师父言行不如法，但师徒的名分伦理还在，所以要软语劝告，而不是直接呵斥。
“第二十八九卷中多有行法，须者看之。”在《僧祇律》第二十八和二十九卷中，有许多类似的规定。我们想对此有详细了解的话，应该认真学习一下。
“《五百问事》，若弟子师命令贩卖，作诸非法，得舍远去。”《佛说目连问戒律中五百轻重事经》也说，如果师父让弟子经营生意，或从事看相、算命等种种非法事，弟子就应该尽快远离。因为正命和戒律、正见、威仪一样，同为出家生活的四大要领。出家修行，应该依戒生活，远离种种邪命。
依止善知识，是我们成就道业的保障，必须慎重考量。其中，有些确实是真正的善知识，是法的化身，但也有些未必是合格的善知识。所以，在依止过程中应该依法抉择，决定去留。
2. 忏谢辞去法
《四分》，若弟子被师诃责，令余比丘为将顺故，于和尚、阇梨所调和，令早受忏。应知折伏柔和，知时而受。[6]
《律》云：应向二师具修威仪，合掌云：“大德和尚，我今忏悔，更不复作（已外卑辞自述，事出当时）。”若不听者，当更日三时忏悔如上。犹不许者，当下意随顺，求方便解其所犯。若下意无有违逆，求解其过，二师当受。不受者，如法治。若知不长益，令余人诱将去。[7]
若弟子见和尚五种非法，应忏谢而去。白和尚言：“我如法，和尚不知；我不如法，和尚不知；我犯戒，和尚舍不教诃；若不犯，亦不知；若犯而忏者，亦不知。”[8]
问：“前共行法令弟子摄和尚，今诸律中云何辞去？”答：“上言摄者，据初虽有过，弟子谏喻有可从遂。今谏而不受，无同法义，故须去也。”
《僧祇》云：若师受谏者，言“弟子，汝须早语我，我无所知”，即承用之。若师言‘汝若谏我，我则是汝，汝则是我’，依前二师，方便而去。[9]
以下，道宣律师主要说明了两个问题，一是弟子被和尚责罚后，该如何表示忏悔，请求师父的谅解；二是师父言行不如法且不听劝告，弟子想要离开时，又该如何向师父辞行。
“《四分》，若弟子被师诃责，令余比丘为将顺故，于和尚、阇梨所调和，令早受忏。应知折伏柔和，知时而受。”《四分律》说，如果弟子被师父批评、处罚后，一直没得到师父的谅解，可以在僧团另找一位比丘从中调和，请求和尚、阿阇黎尽快原谅自己，停止对自己的处罚。作为师父来说，如果弟子被折伏后已经认识到自身过错，内心调柔，发愿改正，就应该适时接受弟子的忏悔。前面反复强调，处罚的目的是为了帮助弟子，既然达到教育效果，师父就要适可而止。
“《律》云：应向二师具修威仪，合掌云：大德和尚，我今忏悔，更不复作（已外卑辞自述，事出当时）。”那么，弟子应该怎么向师父忏悔呢？《四分律》说，弟子犯错并被师父责罚后，应当具足威仪，恭恭敬敬地向和尚、阿阇黎行弟子礼，合掌对师父说：大德和尚，我现在对自己所做的错事深深忏悔，从今以后，再也不犯这样的错误了。此外那些认错忏悔的话，就自己根据当时所犯的错误来说。
“若不听者，当更日三时忏悔如上。犹不许者，当下意随顺，求方便解其所犯。”如果和尚不接受的话，弟子要像以上所说的那样，一天三次到和尚、阿阇黎面前请求忏悔。如果师父还不接受，弟子应以更谦恭的态度，体察师父的心意，并通过种种方式向师父表明改过的决心，请求他原谅自己，解除对自己的处罚。
“若下意无有违逆，求解其过，二师当受。不受者，如法治。”如果弟子没有继续做错什么，确实诚意忏悔，确实以谦恭心请求师父原谅，作为师父就应该接受弟子的忏悔，停止对他的制裁。如果和尚或依止师还不肯谅解，就要接受僧团的制裁。人非圣贤，孰能无过。作为师父，本来就是要引导弟子不断改正错误，取得进步。如果对弟子过于严厉，不允许他犯任何错误，犯了之后又不接受他的悔改，并不是正当的教育方式。同时，这种做法往往带着个人的好恶和情绪，所以僧团要干预。
“若知不长益，令余人诱将去。”如果和尚感到自己没有能力教育这个弟子，可以让别人带走。因为每个人的法缘不同，能够相应的教育方式也不同，换个师父也许能更好地引导他。
“若弟子见和尚五种非法，应忏谢而去。”从弟子这方面来说，如果看到和尚没有教育自己的诚意，或是没有引导自己的能力，对自己不闻不问，不加管束，就应该向师父表示忏悔和感谢后尽早离开。因为依师就是为了学法，为了增进道业，如果得不到相应的教育，依止再长时间也没有意义。和尚的五种非法，即师父对弟子没有尽到的责任。是哪五种呢？
“白和尚言：我如法，和尚不知；我不如法，和尚不知；我犯戒，和尚舍不教诃；若不犯，亦不知；若犯而忏者，亦不知。”弟子离开前，应该向师父禀告说：我如法持戒，向师父请教诫白事等法，师父不知道教诲的方法；我不如法持戒，不请教诫白事等法，师父不知道及时予以开示；我犯戒了，师父不对我批评教育，任我行为失检，造业堕落；我没有犯戒，师父也不知道；我犯戒后想要忏悔，师父还是不知道除罪之法。第四点，《四分律》的原文是“若犯，亦不知”，指师父不知戒律的开遮持犯，故不知弟子所犯罪相的轻重。总之，师父没有引导弟子的能力，或根本没兴趣管。这种情况下，弟子自然应该另寻依止。
“问：前共行法令弟子摄和尚，今诸律中云何辞去？”此处有个问难：在本篇所说的七种共行法中，弟子与和尚、依止师相互负有责任，不仅和尚有帮助弟子的责任，弟子同样有帮助和尚的责任。为什么这里所引的诸部戒律又允许弟子离开和尚呢？
“答：上言摄者，据初虽有过，弟子谏喻有可从遂。今谏而不受，无同法义，故须去也。”道宣律师回答说，上面所说的相互责任，主要指弟子与和尚有共同的标准。如果大家都依法行事，当师父出现过失时，弟子可依法劝谏师父，师父也能接受弟子的正当建议，这就是六和敬中的见和同解、戒和同修。现在的情况是，弟子提出劝谏时师父并不接受，大家没有共同依循的标准，各说各话，各行其是，弟子就没有依止的必要了，应该辞师离开。
“《僧祇》云：若师受谏者，言‘弟子，汝须早语我，我无所知’，即承用之。”《僧祇律》说，弟子劝谏和尚可能会产生两种情况。一种情况是，师父虚心接受弟子的劝谏，并对弟子说：你应该早点和我说，我确实没注意到这个情况，以后会改正的。那么，作为弟子就应该继续依止。
“若师言‘汝若谏我，我则是汝，汝则是我’。”另一种情况是，师父非但不接受劝谏，反而呵斥弟子说：如果还要轮到你来管教我，那我就是弟子，你就是师父了！其实，不论师父还是弟子，真正应该依止的是法，而不是某种关系。虽然师父和弟子之间有长幼尊卑，彼此要遵守僧团的伦理，但在见和行两方面，还是要以法为师，以戒为师。换言之，听谁的不重要，关键是谁说得更如法。
“依前二师，方便而去。”如果弟子碰到师父不接受的情况，就要尽早离开。按照前面所说的离师的方法，如果是剃度授戒的和尚，就离开后到其他地方。如果是依止师，只要拿着衣钵到界外住一晚上回来，就可以结束依止关系了。